Americana 1971

Mon homonyme (mais point parent) Roger Kempf est plutôt connu comme spécialiste de Diderot. En 1971 pourtant il a publié sur les Etats-Unis un tout petit livre (100 pages 10×20), How Nice to See You. Americana (Seuil), probablement à l’issue d’un séjour outre-Atlantique1.
En quatre brefs chapitres Kempf propose un regard sur la marché de la mort, lit le feu comme fait social, décrit une visite à Skokie, IL (un village de banlieue à Chicago), et enfin développe une théorie de la politesse (d’où le titre du recueil). Point commun de ces quatre vignettes, le matériau lexical relevé au hasard des conversations, de la socialisation.
Trois des chapitres fixent des objets qui fascinent depuis longtemps les Européens (et certains sociologues américains aussi).
Sur la mort on a lu The Loved One, The American Way of Death, et d’autres encore (merci de compléter). Mais en se focalisant sur les mots de la mort, Kempf fait apparaître ce qu’il nomme « les dernières politesses », qui constituent à la fois une manière de lisser les aspérités sociales, de créer de la fluidité dans une nature et une société traversée par la violence, et bien entendu de monétiser cet acte. On devine, bien qu’il ne le dise pas, que pour l’auteur on a là une synthèse de la société nord-américaine: cohérence et survie sociale par un lissage de la discrimination sociale (comme cela pourrait être le cas en Europe) en même temps que moyen individuel de progresser dans une hiérarchie marquée par les différences de capital.
De politesse il est exclusivement question dans « How Nice to See you! » et ce essentiellement à partir d’un face à face entre des textes du XIXe siècle (Tocqueville bien sûr, mais celui du Voyage en Amérique, et d’autres moins connus), et des extraits de journaux, de conversations contemporaines. Si l’auteur jongle avec aise et astuce entre les ancêtres voyageurs et sa propre expérience, l’analyse se fait de plus en plus rare au fil des pages et ce sont plutôt des notes, des images de plus en plus fugaces qui se répondent se télescopent, imitant en cela le livre « expérimental » de Michel Butor, Mobile (1962), où une forme multiple, visuelle autant que scripturaire essaie de dire l’indicible espace américain2.
Le chapitre sur le feu, peut-être le plus original du livre, est, lui, directement inspiré par Butor, qui avait repéré l’importance du feu comme fait social, comme instrument qui par le nettoyage qu’il opère régulièrement accompagne la répétition de la tabula rasa comme principe (imaginaire) structurant de l’histoire américaine. « Que serait ce pays sans le feu? » (p.32). En effet. Mais l’incendie, c’est aussi le pompier (et la pompe). Benjamin Franklin crée le premier corps de pompier américain en même temps qu’il participe à l’élaboration de l’idéologie nationale. Et le texte atteint des sommets lorsqu’il nous narre (citant Oscar Comettant, Trois ans aux Etats-Unis, Paris, 1857 et Voyage pittoresque, Paris, 1866) la joie des pompiers à exhiber leurs pompes:

« Un pompier américain à bout de ressources, n’hésiterait pas à vendre jusqu’à ses vêtements pour décorer sa pompe. Un amant n’est pas plus jaloux des charmes de sa maîtresse qu’un pompier ne l’est en Amérique des attraits de sa pompe » (p.46)

et à éteindre les incendies:

Le nombre des incendies aux Etats-Unis est incalculable, et le bonheur des pompiers à les éteindre est vraiment indicible. »

Là où l’interprétation dérape un peu, c’est quand, dans une note Roger Kempf, établit un parallèle entre cette passion du feu avec le désir des émeutiers Noirs de Los Angeles de se faire photographier mettant le feu à un magasin, ou en insistant sur les attaques de pompiers comme mode « américain » d’accès à l’existence. La métaphore a ses limites dans les sciences sociales.
A quand une histoire (culturelle) du feu, ou des pompiers aux Etats-Unis, un peu sur le modèle de ce que Cathy A. Frierson avait fait pour la Russie impériale ou Stephen J. Pyne pour les feux ruraux aux Etats-Unis?3

  1. L’époque abonde en témoignage de ces intellectuels européens partis quelques mois ou quelques années sur ces campus américains qui constituent alors un vrai far West pour une jeunesse qui, pour défiler en criant « US Go Home », n’en rêve pas moins de ce si nouveau monde. A ce propos, on devrait compléter les travaux sur les intellectuels exilés (Emmanuelle Loyer & alii) par quelque chose sur les voyageurs des années 1960-2000, de Sartre à BHL en passant par Edgar Morin []
  2. …un peu comme tentait de le faire Let Us Now Praise Famous Men. []
  3. Cathy A. Frierson, All Russia is burning!: a cultural history of fire and arson in late Imperial Russia, Seattle : University of Washington Press, 2002.
    Stephen J. Pyne, Fire in America : a cultural history of wildland and rural fire, Seattle : University of Washington Press, 1997.
    On signalera l’existence d’une collection, « Cycles of Fire », à Washington UP, consacrée à cette question. []

Highbrow/Lowbrow. La sortie d’un classique américain en français

La Découverte (qui décidément s’affirme comme un acteur majeur des SHS en France) vient de sortir la traduction française du classique de Lawrence Levine, Highbrow/Lowbrow. The Emergence of Cultural Hierarchy in America (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1988), sous le titre Culture d’en haut, culture d’en bas. Essai sur l’émergence des hiérarchies culturelles en Amérique, traduit de l’anglais par Marianne Woollven et Olivier Vanhée, (La Découverte, 2010).

Il était présenté sur France Culture aujourd’hui dans l’émission Les Lundis de l’histoire de Roger Chartier, par Bernard Lahire et François Weil.

Lawrence Levine (1933-2006) a été un auteur important dans l’élaboration de ma conception de de l’histoire culturelle, car, comme l’a très bien dit F. Weil dans l’émission, c’est un historien de la culture qui est venu de l’histoire des idées sans passer par l’histoire sociale. Moins « sociologue », moins quantitativiste que d’autres il n’en met pas moins en avant de manière très convaincante les mutations intrinsèques à la culture, et interroge les catégories elles-mêmes.

Levine étudie la place de Shakespeare aux Etats-Unis au XIXe siècle. Il note que d’un spectacle reçu par tous, d’un texte présent partout comme l’est la Bible, Shakespeare devient un produit de « haute culture » réservé à certains (un outil de distinction). Il étend ensuite son étude à la musique (musique classique vs musique populaire) et aux musées, pour constater le même déplacement. Ce seront la différenciation des contenus mais aussi des lieux.
On pense ici aussi au livre de John Kasson sur les « bonnes manières », les codes d’étiquette dans l’Amérique du XIXe siècle, Rudeness and Civility. Manners in Nineteenth Century America (New York: Hill & Wang, 1990) [traduit chez Belin, Les Bonnes manières].
Levine est aussi un historien engagé dans son époque et le livre, publié en pleine guerre du canon (great books controversy), est aussi un plaidoyer, à la lumière de l’étude du XIXe siècle, contre la fixité de la culture et de ses lignes et contre ses apologues, tels que Alan Bloom ou William Bennett [épilogue du livre]. Cette revendication de pluralisme me fait penser au dernier livre de Lawrence Lessig, Remix: making art and commerce thrive in the hybrid economy (New York : Penguin Press, 2008) qui définit la culture vivante comme une culture de l’emprunt, de la reprise, du malaxage, bref du « remix », culture devenue impossible à l’ère de l’extrême protection des propriétaires / producteurs aujourd’hui ligué contre la création.

Pour Levine donc, la culture est un processus, un dialogue entre présent et passé. Les « objets culturels » ne comportent donc pas de propriétés intrinsèques qui les qualifient d’avance pour être valorisé par tel ou tel groupe. Les catégories culturelles sont donc construites socialement et surtout historiquement (varient dans le temps). L’approche de Levine, comme tout travail historique, brise les idées romantiques d’universalisme (et donc d’anhistoricité).
Problèmes

    • Comment se porte le choix du groupe social sur tel ou tel objet reste en revanche un point capital que ne traite pas vraiment Levine (où ne l’ai-je pas vu?).
    • Qu’est-ce qui fait qu’une forme/ensemble de formes/style va prendre corps et permettre à une partie de la société de s’identifier/se reconnaître, et au-delà exercer potentiellement une autorité, ou tout simplement son « agency« . A trop valoriser les contextes et les publics on en perd de vue les œuvres elles-mêmes. C’est tout le problème d’une histoire culturelle qui ne soit pas seulement une histoire de la culture.

A suivre…
Jean Kempf

(J’ai eu la joie de le rencontrer grâce à Mark Meigs à OAH: le personnage était exactement comme je le vois dans cet entretien que je recommande)